Strange as it may sound, a vital taproot of the Mexican Revolution lies in Upstate New York. Read all about it in my guest blog for the New York History Blog-- an excerpt from my latest book, Metaphysical Odyssey into the Mexican Revolution.
HOW THE TALKING DEAD HELPED FORGE MODERN MEXICO
By Stephen Woodman
June 12, 2015
It is an inconvenient fact for Mexican historians that the “Father of the Revolution” Francisco I. Madero, kept in regular contact with spirits of the dead.
Yet Madero, who served as president from 1911 until his assassination less than two years later, was a deeply committed spiritist and believed he spoke to departed relatives and possibly even former Mexican leaders. Through his practice of mechanical writing, Madero put pen to paper and let invisible beings guide his hand, shakily transcribing words of wisdom from beyond the grave.
With a “Metaphysical Odyssey into the Mexican Revolution,” U.S. novelist and translator C.M. Mayo has written one of the only books to focus on this key aspect of his life.
Featuring the first English translation of his secret work, the “Spiritist Manual,” the book presents Madero’s overview of his own guiding beliefs.
Mayo’s fascinating introduction spreads to 150 pages, with an index that includes everyone from Abraham Lincoln to Oprah Winfrey, Joseph Smith to Mohandas Gandhi... CONTINUE READING
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| From www.archive.org |
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| a screenshot from https://www.youtube.com/user/ArcanaTherapies |
Filiatre, Jean. Hypnotisme et magnétisme sommanbulisme, suggestion et telépathie influence personalle (cours pratique).
Lambroso, César. El Hipnotismo.
Majewski, Adrien. Mediumnité Guérissant par l'application des fluides électriques magnétiques ey humains.
Rossi-Pagnoni, M.M. F. and Dr. Moroni. Médniumnité hypnotique.
Rouxel. Rapport du magnetisme et du spiritisme.
Sage, M. Le Sommeil Naturel et l'Hypnose.
Everyone loves mysteries, especially when they are of the Egyptian kind. Cagliostro, the High Priest of Humbug, knew this when he evolved the Egyptian Rite of Masonry, in the eighteenth century.
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| Fox Cottage at Lily Dale NY |
"FOX COTTAGE, LILY DALE, N.Y."Memorial to the Fox Family who lived in this cottage at the time Margaret [sic] and Katie Fox aged 9 and 11 years received the first proof of the continuity of life which was the beginning of modern spiritualism, March 31, 1848. This cottage was bought and moved from Hydesville, N.Y., its original site, to Lily Dale, N.Y., in May 1916 by Benjamin F. Bartlett.
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| Vasconcelos |
Ya hemos indicado en los apuntes históricos que el Mahabharatta corresponde al segundo periódo del pensamiento indostánico. No se conoce la fecha del poema, pero por las doctrinas y referencias que contiene, se deduce que es posterior a los Upanishads y probablemente anterior al budismo. El episodio más importante del Mahabharatta es el libro conocido con el nombre Baghavad-Gita. Nada se sabe del autor de la obra sino que se llama Vyasa, un nombre, por lo demás, muy común en la literatura hindú. El poema está escrito en sánscrito.
Comienza con un diálogo entre Arjuna, el jefe de un ejército y Krishna, el dios que lo auxilia en la batalla. Los cuernos de la guerra han anunciado que va a comenzar el combate, las flechas comienzan a volar por el aire, y entonces Arhuja pide a Krishna que le permita ver el ejércit enemigo. Krishna interpone su carro luminoso y por un momento interrupte el combate. Arjuna pasa revista a sus enemigos. Allí esta Bima, su rival, fuerte y rodeado de atrevidos guerreros, acompañado de las tribus y de los mismos parientes y amigos de Arjuna. Al contemplar a todos estos hombres, Arjuna siente que no los odia, y se duele de tener que luchar con ellos; vacila y pregunta a Krishna: ¿cómo podré yo cambatir contra Bima y Drona, si entre todos los hombres ellos son los más dignos de mi respeto? Preferiré mendigar mi pan por el mundo, antes que ser el asesino de estas gentes... No podría decir si es preferible que nos derrotan o qye nosotros los derrotemos. Pues los enemigos que allí nos esperan, con los pechos llenos de rencor, son los hijos del pueblo de Dhiritarashtra, si si hubieren de perecer por mi mano, yo no desearía vivir... no los combatiré...
Krishna contesta, haciendo ver a Arjuna la futilidad de la vida lo mismo que la imposibilidad de la muerte, la imposibilidad de matar el espíritu, etc. Le hacer ver también que si huye y no combate, el enemigo lo atribuirá a cobardía; en cambio, una vez iniciado el combate, si mueres, le dice Krishna, irás al cielo; y si vences, el mundo será tuyo. En el curso de su disertación, Krishna instruye al guerrero en las doctrinas del yoga activo y en la salvación que se logra mediante las acciones justas y el abandono de los deseos; le expone la doctrina de la reencarnación y de la liberación.
En el capítulo tercero, Krishna sigue su discurso, explicando la salvación que se logra por la ejecución adecuada de las acciones. En el cíatulo cuarto, se habla del conocimiento espiritual.
A partir de este capítulo cuarto, suspendo mis notas, remitiendo a los lectores al admirable texto original, que es muy fácil de obtener; pero quiero cerrar mi capítulo con un comentario que es quizás el primero que se escribió en México, del Baghavad-Gita; un comentario que procede del extraordinario y nobilísimo espíritu, que enyre nosotros fue apóstol, pensador y presidente mártir, y que conocimos con el nombre terrestre de Francisco I. Madero. Del comentario de Madero posee sólo un fragmento, que dice textualmente:
"Este capítulo (el 4o.) trata de la verdadera devoción, en términos tales que merecen meditarse seriamente, porque demuestran cuán profundas y grandiosas son las enseñanzas del Baghavad-Gita; cuán amplio es su espíritu de tolerancia y cómo concuerda conlas enseñanzas de Jesús, quien consideraba como ley principal el amarnos los unos a los otros. Así el Baghavad-Gita dice en este capítulo, versículo 4, que el principal culto que debe rendirse al Ser Supremo y el camino que él conduce, consiste en refrenar los sentimientos, equilibrando el entendimiento y complaciéndose en el bien de todos los seres.
"Se vé, pues, que el modo más eficaz de adorar a la divinidad es "complacerse en el bien de todos los seres", o lo que es lo mismo, amar a nuestros hermanos, como decía Jesús.
"Es indiscutible que también es necesario refrenar y dominar los sentidos, pues de otra manera los deseos y las pasiones nos ofuscan e impiden amar a nuestros semejantes y desear su bien.
"En los versículos 5 y 6 explícase que: "ardua por demás es la tarea de aquel cuya mente se halla fija en lo Inmanifestado"; refiriéndose a la gran dificultad que implica concentrar por completo la mente en lo divino y permanecer en constante meditación o adoración. Y en verdad, cualquiera que haya intendado concentrar su mente en ese sentido, habrá observado cuán pocos son los minutos en que se puede lograr tal resultado, siendo casi imposible evitar que otros pensamientos vengan a perturbar y distraer la atención.
"Así dice que ese camino está lleno de dificultades, pero en cambio, no es indispensable tal práctica, sino que basta con renunciar en El todas sus acciones y que El constituya el idea supremo, para que lo salve sin tardanza del piélago de a muerte y de la existencia.
"Por renuncia en El de todas sus acciones, debe entenderse que todos nuestros actos deben tener un fin altruísta, un fin bueno; el de servir los designados de la Divinidad, trabajando en cualquier forma por acelerar la evolución de la humanidad y por ayudar a nuestros semejantes.
"Todas las acciones que tengan un fin de tal naturaleza y no busquen recompensa terrenal, sino que se ejecuten con el propósito de servir a la Divinidad, son las que más pesan en su balanza.
"Los que obran de esta manera, indudablemente consideran a la Divinidad como su ideal supremo, puesto que sus principales aspiraciones consisten en colaborar de acuerdo con sus designios a la realización del grandioso plan Divino.
"En los versículos 8, 9, 10, 11 y 12 vuelven a expresarse las mismas ideas, considerando siempre superior a la renuncia las obras, al conocimiento, la práctica perserverante y a la meditación (Versículo 12).
"El versículo 8 recomienda la concentración de nuestra mente para adorar al Ser Supremo; pero como esto es muy difícil obtenerlo, según acabamos de exponer, entonces el versículo 9 recomienda toda clase de prácticas religiosas, las cuales ayudan a concentrar la atención y a aumentar la devoción. Si aun esto se dificulta, recomiendo el versículo 10 dedicarse a ejecutar obras por consideración a El tan sólo. Como este concepto parace semejante al que se expresa en el versículo inmediato, consideramos que debe interpretarse en el sentido de: consagrarse al culto de la Divinidad, afiliándose en alguna sociedad u orden religiosa, puesto que un sacerdote de cualquier culto indudablemente se dedica a ejecutar obras por consideración a la Divinidad a cuyo servicio dedica todos sus esfuerzos desde el momento de su consagración.
"Por último, si aun esto no es posible, entonces recomienda refugiarse en El por medio de la Unión Espiritual, y, subyugándose a sí mismo, renunciando por completo al fruto de sus acciones.
"Todo esto puede efectuarse llevando la vida mundana, sin necesidad de recluírse en un claustro, no de abandonar la familia y las ocupaciones ordinarias. Es, por consiguiente, posible llegar al grado máximo de virtud y evolución que puede alcanzar el ser humano, dedicándose a la vida ordinaria, a la profesional, a la agricultura, a los negocios, a la política y a todas las ocupaciones que exige la moderna civilización, así como la constitución de un hogar y de una familia; basta para ello unirse espiritualmente con el Ser Supremo, es decir, llegar al resultado de que todos nuestros actos tengan un fin bueno y útil a la humanidad, o sea, que todos ellos estén en harmonia con el Plan Divino, porque tienden favorecer el bienestar del género humano y su evolución. Para lograr este resultado, es indispensable, como dice el mismo versículo, "subyugarse a sí mismo", porque de otra manera las pasiones nos impiden tener la serenidad de espíritu y la rectitud necesarias para obrar siempre bien.
"Por último, estando unificados espiritualmente con la Divinidad y habiéndonos subyugado a nosotros mismos, "debemos renunciar al fruto de nuestras acciones". Ya hemos explicado que por "renunciar al fruto de nuestras acciones" debe entenderse que al ejecutar cualquier acto meritorio no debemos hacerlo en vista de la recompensa que de él esperamos, sino por considerar que tal es nuestro deber y que de esa manera servimos al Ser Supremo: lo cual debe ser para nosotros la principal y la más honda de las aspiraciones. Servir a la Divinidad, convertirnos en agentes de su voluntad, en colaboradores, y buscar como recompensa la satisfacción qie se siente con la conciencia del deber cumplido, con la paz que se disfruta cuando ningún deseo ni pasión nos agita, tal debe ser nuestra aspiración suprema.
"El resto del capítulo expresa la idea de que los hombres de ideas benévolas, compasivos, indiferentes en medio del placer y del dolor, pacientes en las ofensas, contentos con su suerte, constantamente harmonizados dueños de sí mismos, firmes en sus resoluciones, con la mente y el discernimiento fijos únicamente en la Divinidad y devotos en ella, así como aquel que no turba al mundo ni por el mundo se ve turbado, que está libre de las emociones causados por la alegría, la cólera y el temor, etc., son dignos de la estimación, el aprecio y el afecto de la Divinidad.
"También son acreedores a este afecto los que se muestran iguales ante el amigo y el enemigo, indiferentes en el honor y en la ignominia, imperturbables a la alabanza y al vituperio, etc.
"Insistiendo sobre la idea ya expresada anteriormente, afirma que es el objeto de la predelicción del Ser Supremo, aquel que lleno de fe sigue la ley que confiere la inmortalidad (complacerse en el bien de todos los seres y renunciar en la Divinidad todas sus acciones), asimismo al que hace del Ser Supremo el más alto ideal de sus aspiraciones, idea que debe entenderse según la hemos expresado en los comentarios de este capítulo.
"Como se ve, son grandiosas todas las concepciones que encierra el Baghavad-Gita, y está muy lejos de recomendar esas prácticas supersticiosas tan en boga en la mayoría de las religiones, aun de las que actualemente profesan los pueblos civilizados, y, según las cuales se da más importancia a determinadas prácticas religiosas que al cumplimiento del deber, sin considerar que cumpliendo con el deber, es como se favorece en un plano más vasto y extenso el bienestar y progreso de la humanidad.
"Indudablemente un guerrero, que va a la lucha por el bien de sus semejantes, hace un acto más meritorio ante la Divinidad que el sacerdote que se dedica exclusivamente a sus prácticas religiosas ', sin unir a la oración la acción. Este sacerdote, si acaso, se limita a tener buenos deseos para la humanidad, si no es que, como acontece generalmente, piensa únicamente en la salvación de su propria alma, y con tal objeto e inspirado en un sentimiento egoísta, se dedica a las prácticas religiosas más extrañas.
"No queremos terminar el comentario de este capítulo dejando inadvertido el versículo 8o. en lo relacionado con la idea panteísta, pues viene a confirmar nuestras constantes observaciones sobre el Baghavad-Gita, y es que en esta obra no tienen cabida las ideas panteístas, contrariamente a las deducciones hechas por investigadores superficiales.
"En este versículo dice: "Fija, pues, tu mente en Mí, penetra en Mí tu entendimiento y sin duda alguna, después de tu muerte, viviras en Mí en las alturas."
"Vivirás en Mí en las alturas", no significa ir a absorbernos en el Ser Supremo y a formar parte de El mismo, sino que nos acercaremos a El, y llegando a identificarnose con sus designios, viviremos para El y dentro de El; pero siempre conservando nuestra propia individualidad, así como la inmensa y muy respetable distancia que nos separa de Aquél "que con una partícula de Sí mismo dio origen y actividad al Universo entero y sigue existiendo" (capítulo X, versículo 42).
"Por ese motivo, cada uno de nosotros, parte infinitesimal de ese Universo, no puede pretender llegar a ser tan alto como El, que lo creó con una partícula de Sí mismo.
"Nuestro destino es muy glorioso y muy alto el lugar que llegaremos a ocupar entre los que rodean al Ser Supremo y del gobierno del Universo; llegarán nuestras aspiraciones a confundirse con sus designios; pero por más que nos identifiquemos con el plan divino, nunca perderemos nuestro Yo, nunca llegaremos a ser parte del Dios, que no está integrado por millares de seres, sino que es Uno e Indivisible."
Impresionante resulta imaginar los pensamientos de Madero cuando llegó a encontrarse en los campos mexicanos, en la situación de Arjuna dispuesto a combatir un ejército de enemigos que no odiaba, pero que era su deber destruír. Venció a esos enemigos, el Arjuna de México, en la noble lid de la fuerza, y después perdonóles con tierno espíritu cristiano; más para ser víctima de Judas, en la más negra y cruel de las tradiciones.
Enter Allen Kardec, Chef du Spiritisme
Allan Kardec
Though an energetic evangelist, Francisco I. Madero schemed to hide his Spiritism from the public—his personal letters during his campaigns and his presidency make this clear— and, over the several decades after his death, few Mexicans in public positions have had the incentive, the metaphysical context, or whatever wherewithal to begrudge more than a glancing mention of it. As early as 1915, any public discussion of Spiritism became taboo—historian Yolia Tortolero uses this word, and quite rightly, even while, as she also notes, Spiritism was being practiced “under cover by many public figures.” There is more to say about this thundering silence about Spiritism in Mexico, which, with a few notable exceptions, has persisted to this day, but to first properly comprehend the term we must hie back to Paris of 1891 and, reanimating our scene, let that page of La Revue Spirite fall. And another.
This magazine Pancho Madero is reading belongs to his father—though his mother and other family members are devout Catholics and, as he surely knows, the Pope had declared the main ritual of Spiritualism and its derivative, Spiritism, the séance, diabolical. Decades earlier, Pope Pius IX had slapped the works of Allan Kardec, founder of La Revue Spirite, on the Index, the Vatican’s list of prohibited books.
Allan Kardec: this elbow-sharp and magnetic nom de plume, supposedly taken from one of his other lifetimes as a Druid priest, belonged to a French educator named Hippolyte Léon Denizard Rivail, who died in 1869. From his stern-looking portrait, with his knob-chin and kingly pose, one might take him for a mightily conservative banker. Kardec was an unlikely guru. According to his English translator, Anna Blackwell, he was “grave, slow of speech, unassuming in manner, yet not without a certain quiet dignity.” Further, and somewhat frighteningly, “he was never known to laugh.” Yet anyone who doubts his influence, from France to Mexico, Brazil to the Philippines, can visit Paris’s Père La Chaise cemetery and find, among the stone angels and sarcophagi and mausoleums of the likes of Chopin, Collette, Victor Hugo, La Fontaine and Molière, Kardec’s megalithic tomb ever-heaped with flowers.
Rivail had been educated by the Swiss Johann Heinrich Pestalozzi, who, radically for the time, emphasized freedom of thought and direct observation. According to John Warne Monroe in Laboratories of Faith: Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France, Rivail was a longtime student of mesmerism in 1853 when he learned of the strange phenomenon of the tables parlantes or table tipping, from a friend who said he had managed to induce a table to lift by itself off the ground and turn, and more: like the Fox sisters of Hydesville, he was communicating with spirits through the table by means of raps and knocks.
Though skeptical, Rivail determined to study this phenomenon. He soon moved on to observing mediumistic writing, in which two young mediums, the Mlles Baudin, would place their fingertips on a planchette, a triangular contraption with little wheels and a pencil attached, thus allowing spirits to answer his questions and offer messages in writing.
It was the spirit “Zéphyr” who assigned him the name Allan Kardec, and, along with other spirits, such a mass of teachings to solve “the controversial problem of humanity’s past and future,” that Rivail turned it into a book—including additional information channeled by medium Célina Japhet. Published in 1857, Le Livre des Esprits, (The Book of the Spirits), concurrently with the levitating medium D.D. Homes’ visit to France, became a best-seller of its time, translated into multiple languages, and is still in print today.
With down-to-earth language and easy-to-reference numbered questions and answers, The Book of the Spirits is a guide to nothing less than the universe and its laws, the nature of God, the spirit world and its relations with humanity. The concluding message, channeled from the spirit of Saint Augustine, calls for kindness and benevolence. It is this work that first spelled out the doctrine of Spiritism, which Kardec distinguishes from Spiritualism—the latter, according to him, simply the belief that there is more than physical matter— as a doctrine based on the specific nature of relations between the physical and spirit worlds. Spiritism’s most notable departure from Spiritualism is its assertion that spirits reincarnate as, in life after life, whether on Earth or some other planet, they evolve into ever greater states of consciousness.
This was the most modern of modern science, Kardec argued, for, as a scientist might peer through a microscope to see the detail in a leaf, so he could employ a medium to communicate with the spirit world. Through Ermance Dufaux, a teenaged medium famous for her channeled autobiography of Joan of Arc, a nameless spirit instructed Kardec to publish La Revue Spirite as soon as possible and using his own money and so, in 1858, he did. In 1861, Kardec published Le Livre des Médiums (The Book on Mediums), a how-to and advisory on the dangers of communicating with spirits based on his own and collagues’ experiences as well as more material channeled from spirits, among them Erastrus, Channing, “Spirit of Truth,” and Matthew. More followed: The Gospel Explained by Spirits (1864) ; Heaven and Hell (1865); and Genesis (1867), in addition to shorter works.
This was the Swedenborg-sized pile that Pancho Madero, having finished with La Revue Spirite, ran to that magazine’s offices to purchase. In his words:
"I did not read [Kardec’s] books; I devoured them, for their doctrines were so rational, so beautiful, so new, they seduced me and ever since I consider myself a Spiritist."
That is to say, Madero believed he had incarnated on this planet in order to help usher in a golden age, evangelist for the doctrine that was nothing less than, to quote Kardec in Genesis, “the pivot on which the human race will turn.”
Our Coahuilan prince has stepped onto his metaphysical Montgolfier, as it were. Soon he will be tossing sandbags overboard.(Copyright © C.M. Mayo 2013, all rights reserved)
Madame Blavatsky, Messenger from the Mahatmas
As Don Evaristo Madero cast his massive shadow over northern Mexico, so Helena Petrovna Blavatsky cast hers over metaphysically-minded Western civilization, that is to say, Europe, England, Australia, and the Americas, for she was the monumental figure of modern esotericism. (Not that that those two ever met. I am quite sure that if they had, any crockery in the vicinity would have exploded.)
Helena Petrovna Blavatsky
She was fat and her eyes bulged. She swore like a stevedore, her tobacco was cheap, and the flower pots around her piled up with stubs. Madame Blavatsky had left her husband in Russia, first breaking a candlestick over his head, and then, before arriving to settle for a spell in New York, traveled to Central America, all over Europe, several times to Egypt (where, among other exploits, she disguised herself as a Muslim man and studied Coptic magic), and twice trekked into Tibet to attend a secret school led by enlighted sages called “mahatmas,” or “Great White Brothers.” She also claimed that, after her return to the West, she remained in telepathic communication with the mahatmas, who could also travel anywhere on earth and the universe by means of their astral bodies.
A psychic medium and self-styled scholar, Madam Blavatsky exuded a charisma impossible to fathom. Her presence seemed to occasion fires, raps, knocks, tables rising from the floor, and messages in golden ink from the mahatmas dropping out of thin air. Her fellow Theosophist William Quan Judge recalled “marvels wholly unexplainable on the theory of jugglery,” including little orbs creeping over the furniture in her apartment in New York City and, as she sat in the parlor, a spoon flying into her hand all the way from the kitchen.
In a word, Madame Blavatsky made Cagliostro look like a pipqueak and Monsieur Kardec, for all his spirit world adventures via teenaged mediums, thoroughly bourgeois.
For Madame Blavatsky, there were higher truths than Christianity and Spiritualism and its Johnny-come-lately offshoot, Spiritism; the Orient, wellspring of Buddhism and Hinduism, was the authentic source of spiritual knowledge.
Now, to take an orbit-worthy leap over novel-length episodes—among them, Blavatsky’s meeting with Col. Henry Steel Olcott in the Vermont farmhouse of the Eddy brothers, mediums who brought forth such shades of the dead as a giant Winnebago chief, a squaw with her pet flying squirrel, and a naval officer in full dress with a sword— Blavatsky and Olcott founded the Theosophical Society in New York in 1875. Not a religion, it was an association to promote religious universality, and that included Buddhism and Hinduism— which, as one might imagine, would not endear them to Christian missionaries and many of the colonial authorities.
Our young Mexican Spiritist never joined, but he, like many outstanding figures whom we remember today, from inventor Thomas Edison to Paul Gaugin, novelist D.H. Lawrence and poet W.B. Yeats, and the leader of India’s independence movement, Mohandas Gandhi, were influenced by Madame Blavatsky, and, as we shall see in Madero’s case especially— and crucially— the Theosophists’ enthusiasm for the Hindu wisdom book, The Bhagavad Gita.
So before spiraling on to Mexico, we must slow for a moment to pack into another nutshell another ouevre.
Blavatsky’s first book, Isis Unveiled, published in 1877 and still in print, was inspired, she claimed, by the mahatmas and is nothing less than, as the subtitle says, the Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology. A decade later, in 1888, after she and Olcott had stirred up a Buddhist revival in Ceylon and removed the headquarters of the Theosophical Society to Adyar, near Madras in India, Blavatsky published her massive two volume The Secret Doctrine, also still in print, which provides the spiritual history of the cosmos and human life based on the stanzas of the Dyzan.
The first:
THE ETERNAL PARENT (SPACE), WRAPPED IN HER EVER INVISIBE ROBES, HAD SLUMBERED ONCE AGAIN FOR SEVEN ETERNITIES.
Another, number 40, plucked at random:
THEN THE THIRD AND FOURTH (RACES) BECAME TALL WITH PRIDE. WE ARE THE KINGS, IT WAS SAID; WE ARE THE GODS.
No one had heard of the Dyzan, nor has any scholar yet found it. Blavatsky claimed that it was part of the commentary esoteric literature of Tibetan Buddhism and that she had memorized the stanzas as given to by her teacher in North India and Tibet, where she first arrived in the 1850s. That she, a European woman traveling solo, made it into Tibet at all might sound preposterous if not for the fact that, among other sightings, one Captain Charles Murray of the Bengal Army encountered her on the Sikkim border. According to Michael Gomes, editor of the abridged version of The Secret Doctrine, esoteric scholars have noted similarities of these stanzas to the literature of the Kalachakra, or “Wheel of Time,” the ancient Tibetan Buddhist esoteric scripture blending Hindu and Buddhist ideas. And the Kalachakra, by the way, is a living idea. A quick google search brought up a lengthy discussion by His Holiness the Dalai Lama on his website, http://www.dalailama.com/teachings/kalachakra-initiations, and a video tour of the fabulously intricate 3D structure of the Kalachakra Mandala, a visual representation of the teachings, made in honor of the Dalai Lama’s 2007 visit to Cornell University, at http://www.cs.cornell.edu/~kb/mandala/ . (With the low-voiced chanting and clanging, it is all very wonderfully mesmerizing.)
What to conclude about the Dyzan? I am not planning to get a PhD in Tibetan Buddhist studies (not in this lifetime anyway), but I can stretch so far as to agree with Gomes, who concludes that, “[f]act or fiction, the stanzas [of the Dyzan] provide one of the greatest mythos of our time, whose influence on modern esotericism is undeniable.”
